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茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。

茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當時的奢侈之風。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。

唐朝茶文化的形成與當時的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。唐朝陸羽自成一套的茶學、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎。

唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。)這時，茶已成為民間禮節(jié)。

宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。